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文昌宮的人文活動
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文/圖:莊雅惠
 
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文昌帝君專管升學考試,所以常見要應考的學子或家長來此祈求帝君的保佑,或添香油點光明燈
 
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         文昌宮因為歷史發展的緣故,可說為兩座官祀廟宇-文昌廟與關帝廟,合併而成的廟宇。雖早先有過文昌與關帝孰為重之爭(註1),或因習慣而稱之為文昌宮,但在1845年改建為左右兩殿並列之後,即已成為兩廟並重的廟宇。
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祭祀活動
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文昌帝君


         文昌信仰本源於天上星辰(註2),屬於宇宙自然崇拜的泛靈信仰,後轉化與道教體系主管文運、祿命的梓潼帝君張亞子合而為一,元朝時,更加封梓潼帝君為全國的文運神-「輔元開化文昌司祿宏仁帝君」,民間亦興起崇祀文昌帝君,以追求功名、利祿與更好的社會地位的習慣。清嘉慶5年(1800),文昌廟晉升入國家祀典,視其崇聖辟邪,海內尊崇,與關聖帝君相同。

         關帝的信仰源於三國時期,由於關羽「忠、義、仁、勇」的人格特質,而廣受中國人的推崇。宋朝時開始,由於統治者的倡導,而使全國性的關帝信仰網路逐漸成形,明朝時追封其為帝君,清朝時關帝更與孔子並列為文武聖人,列為官方祀典,由中央到地方,均設置關廟,依照中央的典章進行祀典(註3)。
         清朝時,由中央統一制訂了文昌廟與關帝廟的設置與祀典,相關的儀式、禮節均有明確的規定,主祭為地方官,相關花費亦有膏火田以為資金來源。制式的文昌
廟/關帝廟具有前後殿,前殿祭祀文昌/關帝,後殿為其三代祖,祭祀時亦有先後的次序與規矩,分別在春秋仲月進行祭典。
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         另外,又以農曆2月初3為文昌帝君的聖誕,農曆6月24日為關聖帝君的誕辰(但亦有以5月13為誕期者)。日據時代文昌宮仍持續進行著清朝時的春秋祭典,由文昌宮董事邀請當地保正與文武舉貢生員,分派執事參列與祭。春祭會延續三天,三日時致祭文昌,並恭送聖蹟,四日致祭武帝,五日則致祭五夫子祠,行三獻禮(註4)。
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現在武廟後方小房間還可看到總蘭社相關的物品(宜蘭縣政府文化局 提供)
 
         但隨著民國時廢祀清朝時的祭典,文昌宮的官方色彩漸漸減弱,再加上總蘭社的子弟戲團活動,使文昌宮文帝與武帝的祭典呈現不同的特色。一個是較為官方的,正式科儀的文帝春秋二祭;一個是以民間宗教的方式呈現,由於農曆6月24日是關聖帝君和西秦王爺共同的誕辰,西秦王爺又是北管戲的戲神,因此是總蘭社年度大事,除了有關帝與王爺共同出巡,在市場的空地間也會擺戲臺做北管、布袋戲或歌仔戲,在廟埕上則擺設流水席。

         原本祭典是由居民、委員會、還有縣政府共同負責,縣長做主祭官,相當盛大,但由於現在總蘭社活動
越來越少,管理委員會也有輕忽祭典活動以及武廟的現象,已有近十年未曾舉行重大的慶典。近年,春秋二祭已經不再進行,廟方在每年五月或八月或農曆二月九月,則會迎清水祖師或是關渡媽祖來廟坐鎮。

         又由於文昌帝君是專管升學考試的寺廟,所以常見要應考的學子或家長,帶著祭品及准考證來祈求帝君的保佑,或添香油點光明燈,相關的祭儀已經轉變為道家與民間通俗信仰混雜的狀態,少具有官方科儀色彩。而關帝廟的祭典,近年只剩在關帝與西秦王爺誕辰時,會有總蘭社的弟子進行簡單的祭拜與排場,唱戲給帝君與王爺祝壽。
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文昌帝君前擺滿了應考學子的淮考證
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關聖帝君前擺滿了應考學子的淮考證與祭品
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音樂活動
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(翻拍自武廟內總蘭社舊照)
 
         因為信仰祭祀慶典需求,文昌宮周邊有很豐富的地方戲曲音樂活動的內涵與脈絡,也連帶發展了相關的戲曲團體。

         宜蘭北管福路派首之一的總蘭社,就是由廟裡本有的「福祿大鼓班」發展而來。早期「福祿大鼓班」以演奏清鑼鼓為主,後經宜蘭福祿派開業先師簡文登之再傳弟子李逢時至該館傳授後,在1845年左右而改名設立了「總蘭社」(註5)。據總蘭社團員表示,以前團員都會在廟埕的地方練習,也會利用廟埕的空間來晾曬社旗、樂器,然後再收在關帝殿後面的房間。
         清末時,文昌宮旁的仰山書院有南管樂班「郎君會」的組織成立,據說此團體入會資格甚嚴,限制只有讀書人才能參加,因此被稱為「紳士班」。進士楊士芳,舉人李望洋、林廷儀等皆先後董其事。此團體一直維持到1900年(註6)。

         民國51年(1962)宜蘭縣政府配合五年社會教育擴大運動會,便於文昌宮前廣場舉行全縣外台戲比賽,規定縣內各地方劇團應一律參加(註7)。由此可見文昌宮亦曾扮演地方音樂文化重心的角色。
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關帝殿內所供奉之北管戲神西秦王爺

         目前除了在關帝殿內有供奉北管戲神西秦王爺,以及掛有從前總蘭社活動的老照片外,實際上總蘭社的運作已經與文昌宮沒有關連了,也不若往昔在廟埕的空間活動、練習,或晾曬社旗、器具等,目前總蘭社在廟前方右首邊搭了一間簡單的小屋,供團員聊天、聚會,或做簡單的練習。
 
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備註

註1  陳淑均,噶瑪蘭廳志。

註2  將北斗七星中「勺」的部分比喻為「匡」,且進一步把斗魁帶匡六星的文昌宮與人間社會聯繫,將文昌星神視為負責文緒、仕進、壽命、災咎之神。

註3  陳心怡,2007,台灣官祀關帝廟空間文化的研究,碩士論文。

註4  《台灣日日新報》大正-04-03-19/ 文武祭典。


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註5  呂錘寬,2002,台灣地區民族音樂發展現況,國立傳統藝術中心民族音樂研究所。

註6  李建興,2003,時代變遷下之「北管」藝術探討從宜蘭文昌宮及總蘭社談起,www.fgu.edu.tw/~art/txt/2-4.doc。

註7   李建興,2003,時代變遷下之「北管」藝術探討從宜蘭文昌宮及總蘭社談起,www.fgu.edu.tw/~art/txt/2-4.doc。

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